Todo lo que leerás a continuación son extractos del libro “El arte de la buena vida: Un camino hacia la alegría estoica” de William B Irvine (¡finalmente en español!).
Con excepción de las notas, el contenido de esta entrada son ideas y extractos traducidos directamente del libro y no me pertenecen.
Este libro (de mis favoritos) relata lo importante que fue el Estoicismo en la vida de las diferentes figuras históricas del Imperio Romano, cómo la adoptaban a situaciones y cómo vivían según la filosofía Estoica.
Epicteto, Séneca y Marco Aurelio son las figuras más conocidas del movimiento.
Importancia de tener una filosofía de vida
Primero que nada, el autor nos recuerda por qué es importante tener una filosofía de vida.
Independientemente de cuál sea, una filosofía de vida nos va a permitir ser congruentes con nuestras acciones, metas y formas de vivir por el tiempo que la adoptemos.
Para tener una filosofía de vida, sin importar cuál sea, lo primero que debes tener es una gran meta. Si no tienes una meta grandiosa y definitiva, corres el riesgo de llegar al lecho de muerte habiendo desperdiciado la única vida que tienes.
El segundo componente de una filosofía de vida es tener una estrategia para conseguir tu gran meta. Esta estrategia tiene que especificar qué debes hacer para maximizar tus oportunidades de obtener en vida lo que crees que es tu gran meta.
El Estoicismo y sus reglas
Una de las primeras reglas del Estoicismo es no perseguir la fama y la fortuna, ya que son metas irrelevantes para tener una vida buena, y como veremos más adelante, totalmente incongruentes para una vida Estoica.
La virtud de un Estoico es la de buscar “la tranquilidad” de manera casi permanente.
Por éste motivo, la fama y la fortuna no son compatibles con la tranquilidad, ni de manera momentánea, ni mucho menos en el largo plazo (de hecho, todo lo contrario).
Ser Estoico no significa no estar sujetos a emociones, sino a vivir en un estado marcado por la ausencia de emociones negativas como el odio, la ansiedad y el miedo.
Es particularmente importante la presencia de emociones positivas, en particular, la alegría.
Nota: Una las cosas que me ha sorprendido del Estoicismo es lo mucho que se puede confundir en lo espiritual con el budismo.
Una de las máximas del Estoicismo es “la tranquilidad” y muchos podemos confundirlo con el asunto de la “impermanencia” de las emociones budistas.
Como nota personal creo que el Estoicismo tiene mucho más sentido ser practicado por nosotros los occidentales.
Nuestro enamoramiento de Asia es poco práctico y muchas veces fantasioso. No entendemos sus valores, y muchas veces ni siquiera conocemos suficientemente bien la historia detrás de sus prácticas religiosas o sistemas espirituales. Sistemas de los cuales, irónicamente, solemos enamorarnos más rápidamente (quizás precisamente por no entenderlos).
El control Estoico
El marco de esta filosofía está construido sobre un gran pilar: adaptación y control.
Para explicarlo mejor, tengo que comentar antes lo que es la “adaptación hedonista”.
Adaptación Hedonista
Seguro que conoces esa sensación de contraste cuando tienes un teléfono móvil viejo y te compras uno nuevo. La novedad dura pocos días, quizás 1 o 2 semanas, y luego la novedad desaparece. Ahora no podrías tener el teléfono anterior. Tienes un nuevo status quo. Eso es la adaptación hedonista.
Para contrarrestar esto, los Estoicos usaban la técnica de la visualización negativa que explicaré en el próximo punto.
Los Estoicos también practicaban muchas veces la autodisciplina sobre diferentes asuntos de la vida diaria. Y debo agregar algo que he leído en varias otras partes, los Estoicos incluían una práctica activa de “pobreza”: vivir como viviría un pobre para contrarrestar la adaptación hedonista.
La visualización negativa
El ejemplo que pone el libro es el de dos padres: uno que toma las cosas por sentado, y uno que no.
El primero imagina que su hija estará para siempre. Por lo tanto, disfruta poco del tiempo con ella, creyendo que siempre habrá otra oportunidad.
El segundo, tiende a ser un fatalista, y piensa que puede morir mañana. Éste, por lo tanto, disfrutando en plenitud cada momento con su hija. Es el caso cuando vivimos una experiencia cerca de la muerte o alguna situación peligrosa.
Nota: He usado exactamente el mismo ejemplo de la visualización negativa y es bastante fuerte. Muy efectivo.
Por otra parte, encuentro otros usos para la visualización negativa. Por ejemplo, pensar en qué es lo peor que nos podría pasar si tomamos una y otra decisión.
Pensar en lo peor siempre es un buen ejercicio porque muchas veces nos damos cuenta de que los resultados podrían no ser tan graves como pensaríamos. De hecho, muchas veces nos percatamos que podríamos vivir bajo ciertas condicione sin ningún problema, a pesar de ser “lo peor” que podemos imaginar.
Sobre el control, los Estoicos se enfocan sólo en lo que pueden controlar.
De esta manera, valoran las decisiones y sus sentimientos con dos perspectivas (o mejor dicho, tres):
- Elementos sobre los que no se tiene ningún control
- Elementos sobre los que se tiene absoluto control
- Elementos sobre los que se tiene algún control
En el ejemplo del libro se propone una persona que va a jugar un partido de tenis: no tiene control sobre el resultado del partido. Si pierde, se molestará. Esto romperá su tranquilidad, o sea, su capacidad de operar bajo la filosofía Estoica.
¿Sobre qué cosa tiene control el Estoico? Sobre su actitud, sus sentimientos y retos frente a los inconvenientes.
Sus metas y expectativas deben ser internas (controlables), no externas (incontrolables).
Progreso como Estoicos
La señal más clara de que estamos haciendo progreso como Estoicos es cuando vemos un cambio en nuestra vida emocional.
Nos encontraremos gastando menos energías deseando que las cosas fuesen diferentes y más tiempo disfrutando las cosas tal y como son.
La libertad como forma de control
Una de los grandes valores de los Estoicos es la libertad, en el más amplio sentido de la palabra.
Es por eso que bajo el manto del Estoicismo, no se le da poder a otros hombres sobre nuestras vidas.
Por ejemplo, cuando buscamos estatus social, le estamos dando poder a otras personas sobre nosotros: tenemos que tomar ciertas actitudes para que otros nos admiren, y tenemos que evitar ciertas otras para conservar nuestro estatus.
Tenemos que ser indiferentes a lo que otros piensan de nosotros. Además, debemos ser consistentes con ello.
Nota: Esto me parece absolutamente fascinante. El mundo sin duda sería un mejor lugar si le diéramos menos control a unos hombres sobre otros. No hablemos sólo de modelos económicos (que es lo más básico). Aquí hay mucha tela que cortar.
El deseo de que falles
Muchos amigos y familiares, desean que falles. Puede que no te lo digan en tu cara, pero silenciosamente están apostando en tu contra.
Las personas hacen esto porque tu éxito los hace lucir mal y los deja incómodos.
Consecuentemente, si intentas algo atrevido o diferente, pueden intentar ridiculizarte, predecir un desastre o exhortarte a abandonar tu meta.
Nota: Esta es la primera vez que leo algo sobre “el deseo de que falles” que me parece que tiene algún sentido.
No es la envidia, sino el miedo al ridículo por el que los humanos podemos, muchas veces inconscientemente, exhortar a otros a que dejen de perseguir sus propios sueños.
El libro tiene muchas otras cosas interesantes, con muchos ejemplos, anécdotas e historias que explorar. Dependiendo del éxito de éste post, puede que haga una segunda edición sobre este tema.
La finalidad de éste post, no sólo es un recordatorio para mí, sino una forma de transmitir a otros pequeñas dosis de conocimiento sobre el Estoicismo y lo interesante que sería aplicar esta filosofía a tu vida (si no lo haces aún en mayor o menor medida).
En lo particular, ahora que he leído el libro, resfrescado y ampliado mi conocimiento sobre el tema, pienso que tenemos que ser más las personas hablando sobre éste tema.
Si has leído / escrito sobre los Estoicos y crees poder aportar más conocimiento a éste post, contáctame en twitter. Me interesa conocerte.
Fuente: post de mi autoría, publicado previamente en Medium
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